Традиции и
обычаи Древней
Руси
«Чем дальше в будущее входим,
тем больше прошлым дорожим…»
г. Уфа

Очень часто за событиями
И за сутолокою дней
Старины своей не помним,
Забываем мы о ней.
Стали более привычны
Нам полёты на Луну.
Вспомним
старые обычаи!
Вспомним
нашу старину!

Цели и задачи:
воспитывать интерес к истории и народному творчеству;
познакомить с народным традициям, обычаями, обрядами;
расширение их представлений о культуре русского народа;
развитие эстетического и нравственного восприятия мира;
дать представление об устройстве дома, об истории
народного костюма, о народном промысле, о народном
фольклоре, о русской национальной кухне.

Традиция, обычай, обряд – понятия тождественные в общих своих чертах, но
имеющие свои характерные особенности и признаки.
Традиция – это передача от предшествующих поколений обычаев и
обрядов, направлены на духовный мир личности и выполняет роль
средств воспроизведения, повторения и закрепления общепринятых
общественных отношений не непосредственно, а через формирование
морального и духовного облика человека, складывающегося в
соответствии с этими отношениями. (Например: русское
гостеприимство)

Обычай предписывает человеку более детальные поведение и
поступки в определённых ситуациях. Он не только символическое, но
всякое вообще повторяющееся и установленное традицией действие.
(Например: рукопожатия при встрече близких друзей или
родственников, утренняя и вечерняя молитва Богу, вредными обычайугощать спиртным при встрече родственников, друзей и знакомых).
Господи, прошу:!
Защити всех тех, кого люблю...
Всех родных моих и всех друзей
Хлебом накорми и обогрей...
В трудный час им Ангела пошли,
Чтоб сберёг их на краю пути...
Дай им счастья, радость и покой...
Все грехи прости и успокой...
Научи любить их и прощать...
Сделай так, чтоб те, к то дорог мне
Погостили дольше на Земле...

Обряд конкретизирует форму выражения общепринятого в той или иной
местности поведения в особо яркие моменты жизни человека (Например:
обряды свадебный, крещения, погребения) Обряды считались столь же
необходимым компонентом жизни, как и праздники.
Обрядовая культура - это и есть порядок во всех проявлениях
общественной жизни к данному случаю, обрядовых действий народа,
этический кодекс, регулирующий коллективные настроения и эмоции.

Сегодня мы узнаем
о некоторых
приметах и
традициях
русского народа
«

«
В русском народном
календаре хорошая погода
на Вербное воскресенье
предвещает богатый
урожай. Вербное
воскресенье это
воскресенье
предпасхальной недели,
предшествующее
Светлому Христову
воскресенью. Считается,
что освященная верба,
брошенная против ветра,
прогоняет бурю;
брошенная в пламя останавливает действие
огня; воткнутая в поле сберегает посевы.

«
Еще такая примета:
отправившись куда-либо
не дойти до цели и
вернуться домой, значит
не видать удачи до конца
дней. Или говорят:
«Вернешься - пути не
будет». Но существуют
магические способы
"нейтрализующие"
отрицательные
"последствия"
возвращения. Например,
перед выходом
посмотреться в зеркало и
показать язык своему
отражению.

Народный календарь на Руси назывался
месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь
год крестьянской жизни, «описывая» его по
дням месяц за месяцем, где каждому дню
соответствовали свои праздники или будни,
обычаи и суеверия, традиции и обряды,
природные приметы и явления.
Народный календарь является
своего рода энциклопедией
крестьянского быта. Он
включает в себя знание
природы, сельскохозяйственный
опыт, обряды, нормы
общественной жизни и является
слиянием языческого и
христианского начал, народным
православием.

Празднично-обрядовая культура
Основные зимние праздники – две святочные недели (святки): Рождество,
Новый год (по старому стилю) и Крещение. В праздники затевали магические
игры, производили символические действия с зерном, хлебом, соломой ("чтобы
был урожай"), ходили по домам колядовать, девушки гадали, обязательным
элементом святок было ряжение

Масленица (проводы зимы и
встреча весны)- длилась целую
неделю и Начиная с четверга
масленичной недели все работы
прекращались, начиналось шумное
веселье. Ходили друг к другу в гости,
обильно угощались блинами,
оладьями, пирогами, была и выпивка.
Широкая Масленица – Сырная неделя!
Ты пришла нарядная к нам Весну встречать.
Печь блины и развлекаться будем всю неделю,
Чтоб Зиму студёную из дому прогнать!
Понедельник – «Встреча»
Вторник – «Заигрыш»
Среда- «Лакомка»
Четверг – «Разгуляй»
Пятница «Вечера у тёщи»
Суббота –»Золовкины угощения»
Воскресенье – «Прощеный день»
Пышные гулянье Ярмарка венчает.
До свиданья, Масленица, приходи опять!

Пасха (расцвет весны, пробуждение
жизни) - церковный праздник
На Пасху украшали дом срезанной вербой,
пекли сдобные хлеба (куличи, пасхи),
красили яйца (Крашенки), посещали
церковь, ходили друг к другу в гости,
обменивались при встрече крашенками,
христосовались (целовались) ,
приветствовали друг друга:
«Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!»
На Пасху водили хороводы, гуляли по
улицам, катались на качелях, катали яйца.
После пасхальной недели во вторник
отмечали родительский день - посещали
кладбища, приносили еду к могилам
умерших родственников, в том числе и
пасхальную.
Яйца – символ Солнца и зарождения новой жизни.

Семик и Троица. Их праздновали на
седьмой неделе после Пасхи (Семик - в
четверг, а Троицу - в воскресенье), В Семик
девушки ходили в лес, плели венки из
березовых ветвей, пели троичные песни и
бросали венки в реку. Если венок тонул, это
считалось плохой приметой, если же
приставал к берегу, это означало, что
девушка должна скоро выйти замуж. До
этого варили в складчину пиво и веселились
с парнями на берегу реки до поздней ночи.
До этого варили в складчину пиво и
веселились с парнями на берегу реки до
поздней ночи. В Троицу было принято
украшать внутреннюю часть дома
березовыми ветвями. Традиционной пищей
были яйца, яичница и другие блюда из яиц.

Посиделки (супредки) устраивались в осенне-зимний период
Вечерами молодежь собиралась у одинокой пожилой женщины,
девушки и молодые женщины приносили кудель и другую работу пряли, вышивали, вязали. Здесь обсуждали всякие сельские дела,
рассказывали истории и сказки, пели песни. Пришедшие на вечерку
парни присматривали невест, шутили, развлекались.

Сборы (хороводы, улицы)- летнее
развлечение молодежи на околице
деревни, на берегу реки или у леса.
Плели венки из полевых цветов, играли в
игры, пели и плясали, водили хороводы.
Задерживались допоздна. Главной
фигурой был хороший местный
гармонист.

Обряд русской свадьбы.
Не то что в каждой деревне, но даже и в городе существовали свои
особенности, оттенки этого поэтического и одновременно исполненного
глубокого смысла действа. Остается лишь удивляться, с какой
основательностью и уважением подходили наши предки к рождению
новой семьи. Навсегда оставалась у молодых память о главном моменте их
жизни. Молодых осыпали хмелем, так как хмель – это древний символ
плодородия и многочадия. Невеста берет с собою в дом жениха
родительское благословение и сундук с приданым.Старинный обычай –
разувание мужа молодой женой. Смысл - таким образом молодая супруга
подчеркивала свою покорность или согласие на главенство мужчины в
семье.

Обряд Крещения
Главным обрядом, отмечавшим начало жизни ребенка было его крещение.
Обряд совершали в церкви или дома. Как правило, младенца крестили на
третий или сороковой день после рождения. Родителям не положено было
присутствовать при крещении, вместо них были крестная мать, которая
дарила рубашку и крестный отец, который должен был подарить ребенку
нательный крест

Катание на русской тройке
Тройка, тройка прилетела,
Скакуны в той тройке белы.
А в санях сидит царица
Белокоса, белолица.
Как махнула рукавом –
Все покрылось серебром,

Русская печь в избе
Главным в доме была печь.
Стены чёрны, закопчёны,
Не красивы изнутри,
Но не гнили и
Служили людям добрым от души.
(топились печи по-чёрному)
По стенам резные лавки
И дубовый стол резной.
Возле печки сохнут травки,
Собирали их весной
Да настой варили, чтобы
Пить зимою от хворобы.

Красный угол в русской избе
«… Гой ты, Русь моя родная,
Хаты, ризы в образах…»

Посуда на Руси

Русские рушники
Рушник – небольшое полотенце для утирания рук и лица, а также вешали
для украшения в красный угол избы. Рушник – это символ дома и семьи. Это
не только полотенце, а также предмет для обрядов и ритуалов
Льняное полотенце, по краям
Расшитое большими петухами.
Весёлое творенье женских рук:
Два петуха – косые гребни, шпоры;
Они трубили зорю, а вокруг
Всё заплели цветы, легли узоры.

Русские утварь

Русская баня
Баня была не только местом для мытья, а также
особенным, почти священным местом. Считалось, что
баня объединяет 4 главные природные стихии: огонь,
воду, воздух и землю. Поэтому человек, посетивший
баню, как бы вбирал в себя силу всех этих стихий и
становился крепче, сильнее и здоровее. Недаром на
Руси бытовала поговорка «Помылся – будто заново
родился!». Не зря веник является не только символом
русской парной бани, её украшением, но и
инструментом лечения или профилактики болезней.
Веники, собранные из разнообразных пород деревьев и
лекарственных трав используются для лечения самых
разных заболеваний и недугов.

На Руси за водой ходили с коромыслом

Русский национальный костюм
Женский костюм:
Девичья рубаха, праздничные головные
уборы, понёва
Мужской костюм:
Рубаха, порты, пояс, сермяга

Лапти
Лапти – один из самых древних видов
обуви. Лапти плелись из лыка различных
деревьев, преимущественно липы
(лычники), из мочала – липового луба,
размоченного и разодранного на волокна
(мочалыжники). Делались лапти и из коры
ракиты (верзки), ивы (ивняки), вяза
(вязовики), березы (берестянники), дуба
(дубовики), из тала (шелюжники), из
пеньковых оческов, старых веревок (курпы,
крутцы, чуни, шептуны), из конского волоса
– грив и хвостов – (волосянники), и даже из
соломы (соломенники).

Русское гостеприимство
Русское гостеприимство – тоже неотъемлемая часть наших культурных
традиций. Гостям также были всегда рады, делились с ними последним куском.
Недаром говорили: «Что есть в печи – на стол мечи!»
Встречали гостей хлебом, солью. Со словами: «Добро пожаловать!» Гость
отламывает маленький кусочек хлеба, макает его в соль и кушает
Дорогих гостей встречаем
Пышным круглым караваем.
Он на блюдце расписном
С белоснежным рушником!
Каравай мы вам подносим,
Поклонясь, отведать просим!

Русское застолье
Православное праздничное застолье с давних времен хранит множество традиций,
обычаев и обрядов. За столом собирались все члены семьи и близкие
родственники. Застольный этикет был очень сдержан и строг. За столом сидели
чинно, да и разговоры старались вести серьезные и добрые. Обязательным
элементом праздника является молитва. Для многих праздников предназначались
строго определенные ритуальные блюда, и часто их готовили только раз в году.
Заранее знали и ждали, когда на столе будут фаршированный поросенок, гусь или
индейка, медовый или маковый пирог, пышные и румяные блины, крашеные яйца и
куличи.

Русская кухня

Чаепитие на Руси
Обычай чаепития на Руси обычай древний Дорог гость – так привечай
Наливай ему целебный
Ароматный, крепкий чай.

Народные промыслы
Искусство народных промыслов – это связующее звено прошедшего
с настоящим, настоящего с будущим.
Богата земля российская разнообразными народными промыслами:
гжель, хохлома, жостово, русская матрешка, палех, тульские самовары,
вологодские кружева, русская финифть, уральские промыслы,
павловские посадские платки и другие

Обереги на Руси
Ни один дом на Руси не обходился без народных оберегов. Русский
народ верил, что обереги надёжно охраняют от болезней, «дурного
глаза», стихийных бедствий и различных напастей, для защиты дома и
его обитателей от злых духов, болезней, для привлечения домового и
его задабривания. Собираясь в дальнюю дорогу, человек брал с собой
оберег, чтобы вложенные в него добро и любовь согревали душу и
напоминали о родном доме и семье.

Кукла- оберег
Русская народная кукла является исторической частицей культуры народов
России. Кукла, как игровой образ, символизирует человека, его эпоху,
историю культуры народов (русские обряды и обычаи). Тряпичные куклы
выполнялись в народных традициях с применением старинных техник и
технологий. Народная кукла с давних времён делалась из веточек и
лоскутиков, сухой травы. Куклы символизировали всё тайное и волшебное,
что есть в душе человека.

Писанка
Писанка - оберег и дошедшая до наших дней традиция росписи птичьих
яиц пчелиным воском и красками. Раньше писанки сопровождали человека
в течении всей его жизни - от рождения, до смерти, оберегая его от зла.
Узоры, которые наносились на писанку не случайны - каждый имеет своё
значение. Узоры писанок, цветовые сочетания передавались из поколение в
поколение, сохраняя неизменными. Считалось, что писанка придает силу
всему, что рождает новое - земле, человеку, животным, растениям.
Приносит красоту, здоровье и достаток.

Домовые
Домовые – живут в домах и дворах. На
Руси верили, что ни один дом не стоит
без домового. От уважительного
отношения к домовому напрямую
зависело благополучие дома. При
переезде на новое место домовой
обязательно звался с собой. Его
перевозили в лапте, на хлебной
лопатке или на венике, приговаривая
при этом «вот те сани, поезжай с нами
Ежели в котором дому Домовой
полюбит хозяина, то кормит и холит
его лошадей, о всём печётся, и у
самого хозяина бороду плетёт в косы.
Чей же дом не полюбит, там разоряет
хозяина в корень, переводя у него скот,
беспокоя его по ночам, и ломая всё в
доме.

Конец
Подготовили:
Ст. гр. БУС-15-01
Жиеналин Азамат
Товмасян Арсен
Бигалиев Ернар
Абдрахманова Дина
Баембитов Тимур
Кускильдин Идель

Одним из главных обычаев древних славян было то, что все поколения семьи жили под одной крышей, а так же где то неподалёку от дома находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки.

Детей в те времена рождалось гораздо больше, чем в наше время, т.е. по количеству детей в семье древних славян и современные семьи очень различны, по мимо этого у язычников, мужчине, не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить. Т.е. в таком доме жили, примерно, четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными.

Каждый человек, живший в такой семье, считал себя в первую очередь членом рода, а не индивидуальностью. А так же любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день).

Знакомясь, древние славяне обязательно должны были упомянуть чей он сын, внук и правнук, без этого люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что то скрывает. Каждый род имел определённую репутацию. В одном люди славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники, следовательно повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью.

В те времена повседневная одежда каждого славянина представляла собой его полный «паспорт». Одежда каждого содержала огромное количество деталей говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и т.д. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков т.е. человеческое общество заботилось о каждом своём члене, беспокоясь о выживания рода и общества в целом.

Дом, всегда являвшийся защитой, убежищем, в поверьях противопоставлялся всему остальному, чужому. Он был первой заботой любого мужика, решившегося выделиться из прежней семьи. Место под постройку выбирали очень тщательно, от этого зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. Плохим считалось место, где раньше стояла баня, был похоронен самоубийца, где горел дом и т.д. На приглянувшемся месте ставили на ночь под открытым небом воду в каком-либо сосуде. Если к утру она сохраняла чистоту и прозрачность, то это считали хорошим знаком.

Начиная работу, молились на восход солнца и выпивали поставленную хозяином «заручную». В передний, «святой» угол клали три вещи: деньги (монету) – «для богатства», ладан – «для святости», овечью шерсть – «для тепла». Сверху под крышей ставился резной гребень с вытесанными фигурками, например, петуха. Как вещая птица, он очень почитался древними славянами. Считалось, что петух пробуждает к жизни солнце, возвращает на землю свет и тепло. В обличье петуха славяне олицетворяли небесный огонь. Он оберегал дом от пожара и удара молнии. Переезд в новый дом совершали ночью, в полнолунье. Он сопровождался различными обрядами. Хозяева обычно несли с собой петуха, кошку, икону и хлеб–соль; нередко – горшок каши, угли из старой печи, мусор из прежнего дома и т.д.

Мусор в верованиях и магии древних славян – атрибут дома, вместилище душ предков. Его переносили при переселении, надеясь, что вместе с ним в новый дом перейдет дух – охранитель дома, удача, богатство и благополучие. Использовали мусор в гаданиях и в различных магических целях, например, окуривали дымом горящего мусора от сглаза.

Одним из сакральных центров дома была печь. В печи готовили пищу, на ней спали, в некоторых местах ее использовали в качестве бани; преимущественно с ней была связана народная медицина. Печь символизировала женщину, рождающее женское лоно. Она была главным оберегом семьи внутри дома. У печи давались клятвы, у печного столба заключали договор; в печурке прятали молочные зубы детей и пуповины новорожденных; в подпечье обитал покровитель дома – домовой.

Предметом особого почитания был и стол. При продаже дома стол обязательно передавали новому владельцу. Его двигали обычно только при совершении некоторых обрядов, например, свадьбы или похорон. Тогда проводили ритуальный обход стола, либо обносили вокруг него новорожденного. Стол являлся и начальной, и конечной точкой любого пути. Его целовали перед дальней дорогой и по возвращении домой.

Часть дома, наделяемая многими символическими функциями – окно. Его часто применяли как «нетрадиционный выход из дома», чтобы обмануть нечистых духов, болезнь и т.д. Например, если в доме умирали дети, то новорожденного передавали через окно, чтобы он остался жить. Окна нередко воспринимались и как путь для чего-то святого, чистого. Через окна не разрешалось плевать, выливать помои, выбрасывать мусор, так как под ними, по поверью, стоит Ангел Господень.

Если дом был защитой, убежищем, то ворота являлись символом границы между своим, освоенным пространством и чужим, внешним миром. Они считались опасным местом, где обитает всякая нечистая сила. На ворота вешали образа, а утром, выйдя из дома, молились сначала на церковь, потом на солнышко, а затем на ворота и на все четыре стороны. К ним нередко прикрепляли венчальную свечу, втыкали в них зубья бороны или вешали косу для защиты от нечистых духов, затыкали в щели ворот колючие растения как оберег от ведьм. В воротах с древних времен совершались различные магические действия. В них традиционно ранней весной разжигали костры, которые очищали пространство ворот, а с ним и все пространство двора.

Инициация, похороны и свадьба как основные обряды

Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти обряд инициации. Происходила она в три ступени.

Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Самый распространённый обряд был таков.

Свадьба состояла из поклонения Ладе, Триглаву и Роду, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева по обыкновению вокруг берёзы), призывая в свидетели богов и берегинь того места, где происходил обряд.

В обязательном порядке свадьбе предшествовало похищение невесты либо сговор. Вообще невеста должна была идти в новую семью (род) насильно, чтобы не оскорбить духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). Поэтому с этим связаны длительные грустные, скорбные песни невесты и её рыдания.

На пиру молодожены не пили, им было запрещено, считалось что от любви пьяны будут. Первую ночь проходила на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны

У славян было несколько погребальных обрядов. Первым, в период расцвета язычества, был обряд сожжения, с последующим насыпанием кургана.

Вторым способом хоронили так называемых «заложных» покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела подальше в болото или овраг, после чего это тело заваливали сверху ветками. Обряд выполнялся именно в такой форме, чтобы не осквернять землю и воду «нечистым» покойником.

Погребение в землю, привычное в наше время, широко распространилось только после принятия христианства.

Вывод: Многие традиции, обычаи и обряды существовавшие у древних славян, дошли и до наших времён.

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Обряды на Руси уходят своими корнями вглубь веков, когда еще царило язычество. На самом деле, многие из христианских обрядов, если проследить их историю корнями уходят в языческие ритуалы. Древнерусские обряды – это то, благодаря чему можно понять культуру и менталитет русских людей.

Зачем вообще нужны были обряды?

Человек – это существо, у которого есть сознание и мыслительный процесс. Наличие мышления приводит к возможности объяснять все, что происходит вокруг нас. Мы не можем, как животные жить исключительно инстинктами, мышление толкает нас постигать мироустройство. В какой-то момент человек заметил, что природа сильнее его. Своими стихиями она может, как сделать ему благо, так и причинить вред. Человеку пришла мысль договориться с природными силами. И это был момент, когда Земле появилось язычество. Каждому природному явлению человек присвоил имя Бога и начал ему молиться. Молитва – это один из самых древних ритуалов. Со временем ритуалы усложнялись. Собственно обряды на Руси, ритуалы – это попытка человека договориться с силами природы.

Если сначала славянские обряды касались только того, чтобы урожай был богаче, в общем, того, чтобы было, что кушать, то впоследствии они просочились и в межличностные отношения. Появились свадебные обряды Древней Руси, похоронные, связанные с рождением ребенка и еще много других.

Это также и способ человека не изобретать каждый раз новый способ отмечать какое-то событие.

А с появлением христианства образовались обряды, связанные с правилами этой веры. Самые важные из них считаются: Венчание, Крещение, Причащение. Рассмотрим самые интересные обряды, которые встречались на Древней Руси.

Календарные обряды

Традиции Дохристианской Руси включают в себя, прежде всего, календарные обряды. Все потому, что сезоны определяют какие работы нужно выполнять, чтобы обеспечить себя пропитанием.

В каждый сезон были свои языческие традиции дохристианской Руси, с помощью которых люди просили милости у природы. У зимы просят, чтобы она была не очень злая, чтобы не перемерзли деревья и земля. Весной просят тепла, чтобы все быстрее начало оживать, и можно было начинать работы на земле. Летом просят солнце о том, чтобы оно не сильно пекло и пускало в гости дождь, чтобы урожай хорошо рос, не засыхал.

Осенние народные языческие ритуалы связаны с тем, чтобы отблагодарить природу за щедрый урожай. Причем даже, если он не был щедрый, принято было все равно благодарить природу, что в следующий раз она оказалась милостивее.

Колядование

Старинные славянские обряды, которые уже связаны с церковью включают в себя Колядование. Этот ритуал проводится на святки. Это двенадцать праздничных дней до наступления Рождества. Колядование дошло и до наших дней. В эти дни молодые люди собираются в компании, разучивают песни, посвященные Рождению Христа, и отправляются их петь по домам. На Колядование принято было красиво одеваться и брать с собой большие мешки. Мешки нужны были для того, чтобы семья, которая прослушала колядников угостила их чем-то вкусным или дала мелких денег.

Святки было также особенным временем, когда молодые незамужние девушки проводили гадания, дошедшие и до современных наших дев. Считалось, что в эти вечера стирается грань между реальным миром и потусторонним, а значит, можно было заглянуть в будущее.

Один из самых знаменитых и опасных ритуалов – это гадание на зеркало. Девушка должна была сесть в полночь за стол, который накрыт на две персоны. Поставить перед собой зеркало, зажечь свечи. Затем нужно смотреть в зеркало и говорить: «Суженый, мой ряженый, приди ко мне на ужин». Затем нужно было внимательно всматриваться в зеркало и ни в коем случае, не отводить взгляд, через какое-то время в зазеркалье должен появиться жених, его силуэт. Напряжение во время этого ритуала высокое, поэтому испугаться можно было сильно.

Обряды на весну

После зимы шли весенние обряды, в них много веселья было для наших предков, гуляний, они тоже в основном были рассчитаны на молодежь, которая устала сидеть зимой дома. Один из самых красивых весенних обрядов, который актуален и сейчас – это, конечно, расписывание куриных яиц. Такой обряд приурочен к празднику Пасхи. Но некоторые считают, что это ритуальное действие уходит в языческие корни.

Считается, что этот праздник был включен и в языческие традиции дохристианской Руси, он назывался праздником Плодородия. При этом на столе наших предков должен был кулич и куриные яйца, которые олицетворяют собой ни что иное, как мужской детородный орган.

Масленица

Красивый праздник прощания с зимой – это Масленица. Ее праздновали в период вешнего равноденствия. Традиционно в этот день жгли чучело. Куклу-чучуло наряжали в теплую женскую одежды, радостно сжигали. Это был символ того, что зима кончается и скоро можно будет сбросить зимнюю тяжелую одежду. Также считается, что огонь от чучела передаст энергию полям, сделает их плодородными, это была и символическая защита урожая.

На этот праздник всегда готовят блины. Масленица идет целую неделю, в один из дней такой недели молодые пары идут к теще на блины.

«Свадебные обряды Древней Руси, или «Цыц, Варька!»

Традиции и обряды новоселья на Руси

Ивана Купала

В летнее время года самый яркий языческий праздник – это, конечно, Ивана Купала. Это обычай, через который люди поклонялись солнцу. Считается, что раньше его праздновали в день летнего солнцестояния. С приходом Христианской Веры на Русскую Землю этот праздник переименовали в День Рождения Иоанна Крестителя.

На Ивана Купала древние гуляния, песни длились до утра. Традиционно молодые люди перепрыгивали через костер и загадывали желания. Незамужние девушки в этот день обязательно плетут красивый венок, а затем в темное время суток с маленькой свечей запускают этот венок по речке. Считалось, что в какую сторону поплывет веночек, с той стороны и придет будущий муж хозяйки венка.

А еще есть традиция искать в ночь Ивана Купала цветы папоротника. Считается, что цветок этого растения расцветает именно в эту магическую ночь. Говорили, что тот, кто найдет этот цветок, тот откроет дорогу к невероятному богатству и легкому счастью, таковы старинные притчи.

Свадебные традиции

Свадьбы – это большое и красивое событие, к которому в Древней Руси было приурочено невероятное количество пышных традиций. Гуляли свадьбы по три дня минимум, а если замуж выходила девушка из семьи с достатком, то свадьбы гуляли и по неделе.

Среди свадебных обычаев, есть такие интересные традиции:

• В день свадьбы сценарий сватовства был такой. Жених должен был послать невесте «шкатулку жениха». Последние ритуалы сватовства предполагали, что в этой шкатулке хранились, так называемые принадлежности для венчания. Внутри были сладости, красивые ленты, которые вплетались в косу невесты, украшения.
• Интересно, но традиции еще дохристианские говорили, что для невест полезно много плакать на свадьбе, считалось, что после этого их ждет счастливый брак. Плакать надо было как в последний раз в жизни. Возможно, этим же объясняется, то что до сих пор на свадьбах кричат «горько».
• Сегодня для невест и женихов праздник начинается с того, что жених заезжает за ней домой, и они едут в загс. А раньше невест везли в церковь для венчания с этого, и начинался праздник.
• В день бракосочетания для невест от матери был припасен подарок талисман. Чаще всего это было какое-то фамильное украшение. Эти вещи ни в коем случае не продавались. нельзя их было просто куда-то деть, они как будто берегли семейное счастье девушки.
• Культура свадеб предполагала, что в карету жениха и невест подкладывали пушных кур, таким образом, их как будто защищали от негативной энергетики.
• Обряд настоящей свадьбы на Руси включал в себя и то, что повозка невесты отправлялась в загс только, тогда, когда ей сообщали, что будущий муж уже там. Так традиции защищали девушку от статуса «отверженной невесты» и проверяли серьезность намерений будущего мужа.
• Народные традиции были и в том, что свадьбы справляли в основном летом и осенью. Это было связано с тем, что в эти сезоны проще накрыть стол для гостей. Культура свадеб предполагала также усыпать дорожку до алтаря цветами. А если замуж выходила купеческая дочь, то выстилали ковровую дорожку.
• Обрядовые древние свадебные традиции предполагают, что после венчания муж и жена обедают каждый у своего из родителей. Там они получают родительское благословение, а уже потом идут к гостям за общий праздничный стол. Как раз в этот момент и наступал момент выкупа, а не перед венчанием, как это делают сейчас.
• Обрядовые обычаи на свадьбе заключались и в том, что старшие родственники следили за тем, чтобы молодые ничего не пили и не ели много, так как они должны были быть готовы к продолжительной брачной ночи.
• Обрядовые свадебные традиции предполагали, что в первый день свадьбу гуляли в доме жениха, а уже во второй день это происходило дома у невест. Третий день проводили в новом доме молодоженом, молодая жена встречала всех караваем, так она уже переходила в статус хозяйки дома.

Обряды при приеме гостей

Интересные обрядовые традиции были и при приеме гостей. В дохристианской традиции и в начале христианства женщинам выставлялись очень строгие требования в отношении общения с другими родственниками. Но со временем появился обряд с названием поцелуйный. Он предполагал следующее. В то время, пока гости ужинают жена и дочери хозяина, которые готовили еду не выходят к ним. Но в конце трапезы жена и дочери выносили кубок с напитком, подходили к каждому гостю, давали отпивать из кубка и получали от них поцелуй в щеку. Это был ритуал благодарности гостей за гостеприимство хозяина, нравы это позволяли. Существует также довольно известная картина К.Е. Маяковского, где изображен этот обычай.

Похоронные обряды

Праздники, праздниками, но похороны – это тоже важное событие, которое включает в себя языческие и христианские ритуалы:

• Если говорить про языческие особенности обычая, то нужно сказать, что славяне были огнепоклонниками. А это значит, что трупы сжигали, кремировали, таков был погребальный обычай. Особенность обычая заключается в том, что славяне верили, что посредством пепла, который легко взмывает вверх, душа умершего быстрее доберется до рая. Часто умерших сжигали именно в лодке, потому что было поверье, что душа должна пересечь реку после смерти.
• В дохристианской традиции погребальный ритуал предполагал, что умерших сжигали на закате, чтобы душа последний раз увидела солнце.
• Поминки не всегда подразумевали под собой застолье, часто вместо них были боевые игрища.
• Уже при христианстве трупы начали закапывать в землю. Нал землей ставили домовины. Это деревянные столбы с крышей, символическое последнее пристанище человека.
• Были и поминки с застольями, которые сейчас можно назвать традиционными.
• Те, кто занимаются раскопками, говорят, что бывают древние захоронения, где люди лежат в позе эмбриона. Это значит, что в какой-то момент на Древней Руси людей хоронили такой позе.

Обряды, обычаи и традиции русского народа уходят корнями в далёкие старинные времена. Многие из них значительно видоизменились со временем и потеряли свой сакральный смысл. Но есть и такие, которые до сих пор имеют место быть. Рассмотрим некоторые из них.

Календарные обряды русского народа уходят корнями еще во времена древних славян. В то время люди возделывали землю и растили скот, поклонялись языческим идолам.

Вот некоторые из обрядов:

1. Жертвенные обряды богу Велесу. Он покровительствовал скотоводам и земледельцам. Перед посевом урожая люди выходили в поле, надев чистые наряды. Украшали головы венками, в руках держали цветы. Самый старый житель деревни начинал сеять и бросал первое зерно в землю
2. Сбор урожая тоже был приурочен к празднеству. Абсолютно все жители деревень собирались у поля и приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Мужчины начинали вспахивать первую полосу земли, а женщины в это время собирали зерно и собирали его в снопы. В конце сбора урожая накрывали стол с щедрым угощением, украшали его цветами и лентами
3. Масленица - календарный обряд, который дошел и до наших дней. Древние славяне обращались к богу солнца Ярилу с просьбой послать богатый урожай. Пекли блины, водили хороводы, сжигали знаменитое масленичное чучело
4. Прощеное Воскресенье - самый важный день масленицы. В этот день люди просили прощения у близких и родственников, а также сами прощали все обиды. После этого дня начинался Великий пост.

Несмотря на то, что Масленица потеряла свой религиозный смысл, люди до сих пор с удовольствием принимают участие в массовых празднествах, пекут блины и радуются наступившей весне.

Святочные традиции

Невозможно не сказать о святочных ритуалах, которые остаются актуальными и по сей день. Они традиционно проводятся с 7 января по 19 января в период с Рождества до Крещения.

Святочные обряды следующие:

1. Коляда. Молодежь и дети ходят по домам ряженые, а жильцы угощают их сладостями. Сейчас колядуют редко, но традиция пока еще не изжила себя
2. Святочные гадания. Молодые девушки и женщины собираются группами и устраивают гадания. Чаще всего это ритуалы, которые позволяют узнать, кто станет суженым, сколько родится детей в браке и прочее
3. А 6 января перед Рождеством на Руси варили компот с рисом, стряпали вкусную выпечку и забивали скот. Считалось, что эта традиция помогает привлечь богатый урожай весной и обеспечить семью материальным благосостоянием

Сейчас святочные обряды утратили свое магическое таинство и используются в основном для развлечения. Лишний повод повеселиться в компании подруг и друзей - устроить групповое гадание на суженого, нарядиться и поколядовать в праздники.

Семейные обряды на Руси

Семейным обрядам уделялось большое значение. Для сватовства, проведения свадьбы или крещения новорожденных использовались специальные ритуалы, которые свято чтили и соблюдали.

Свадьбы, как правило, назначали на время после успешного сбора урожая или крещения. Также благоприятным временем для обряда считалась неделя, наступающая после светлого праздника Пасхи. Молодожёнов женили в несколько этапов:

• Сватовство. Для того, чтобы сосватать невесту жениху, все близкие родственники с обеих сторон собирались вместе. Обсуждали приданое, где будет жить молодая пара, договаривались о подарках на свадьбу
• После того, как благословение родителей было получено, начиналась подготовка к торжеству. Невеста с подружками собирались каждый вечер и готовили приданое: шили, вязали и ткали одежду, постельное белье, скатерти и прочий домашний текстиль. Пели грустные песни
• В первый день свадьбы невеста прощалась с девичеством. Подружки пели грустные обрядовые песни русского народа, прощальные плачи - ведь девушка с этого момента оказывалась в полном подчинении мужа, никто не знал, как сложится ее семейная жизнь
• Согласно обычаю, во второй день свадьбы новоиспеченный муж вместе с друзьями отправлялся к теще на блины. Устраивали бурное застолье, заходили в гости ко всем новым родственникам

Когда в новой семье появлялся ребенок, его следовало обязательно крестить. Обряд крещения проводили сразу после рождения. Требовалось выбрать надежного крестного - этот человек нес большую ответственность, практически наравне с родителями, за судьбу младенца.

А когда малышу исполнялся год, у него на темечке выстригали крест. Считалось, что этот обряд дает ребенку защиту от нечистой силы и сглаза.

Когда ребенок подрастал, он был обязан ежегодно в Сочельник навещать крестных с угощением. А те, в свою очередь, одаривали его презентами, угощали сладостями.

Смотрите видео про обряды и обычаи русского народа:

Смешанные обряды

Отдельно стоит рассказать о таких интересных обрядах:

• Празднование Ивана Купалы. Считалось, что только с этого дня можно было купаться. Также в этот день цвел папоротник - тот, кто отыщет цветущее растение, откроет все сокровенные тайны. Люди разводили костры и прыгали через них: считалось, что пара, перепрыгнувшая, держась за руки, через огонь, будет вместе до самой смерти
• С языческих времен дошел и обычай поминать покойников. За поминальным столом обязательно должно было стоять богатое угощение и вино

Следовать древним традициям или нет - дело каждого. Но можно не возводить их в культ, а отдавать дань уважения предкам, их культуре, истории своей страны. Это касается религиозных обычаев. Что касается развлекательных мероприятий, типа Масленицы или празднования Ивана Купалы - это лишний повод повеселиться в компании друзей и второй половинки.