Основной характеристикой средневековой философии Западной Европы является взаимосвязь религии и философии . Средневековая философия была христианской по своим интенциям (целям) и развивалась преимущественно клириками (церковнослужителями). Христианская картина мира, новые представления о Боге, человеке и причинности оказали определяющее влияние на средневековую мысль и задали ее основную тематику. Это не значит, что в средние века мышление было догматически унифицированным (единообразным). Наличие различных философских направлений, спор между ними, обсуждение их тезисов церковными авторитетами свидетельствуют, что мышление двигалось путями, культурно заданными христианством и независимыми от церкви.
В зависимости от задач, стоящих перед философской мыслью, а также основных вопросов и ответов на них, средневековую философию делят на два больших этапа: патристика (около II -VIII в.) и схоластика (VIII -XV вв.).
Несмотря на то, что первый период развития средневековой философии – патристика – хронологически совпадает с эпохой античности, по своей тематике он относится уже не к античной, а к средневековой культуре. Необходимость размежевания с античной традицией, стремление к защите христианского учения от язычества, укрепление его с помощью античной мысли задают пафос философствования этого времени. Отцы Церкви, чьи произведения позднее стали считаться концептуальной основой христианского учения, решали проблему соотношения христианства и античного философского наследия, используя язык неоплатоников. Последнее привело к тому, что в христианском учении они заметили и вывели на первый план такие идеи, как догмат о Троице, учение о примате души над телом и духовного над тварным.
Самым значительным и влиятельным представителем христианской философии эпохи патристики был Августин Аврелий (354-430 н. э.). Его пронизанные неоплатонизмом произведения являются одним из основных источников средневековой мысли. Кроме того, в его размышлениях об опыте, сознании и времени уже присутствуют подходы, во многом задающие тематику философствования Нового времени и современности.
Августин предлагает собственное решение значимого для всей средневековой традиции вопроса о соотношении веры и знания: в вере человек может развивать свои познавательные возможности, знание же подтверждает веру. Поиск предпосылок познания приводит Августина к убеждению в том, что знание обосновывается внутренней самодостоверностью сознания . В поисках знания не следует идти наружу. Углубившись в себя самого, человек найдет надындивидуальные и вневременные истины (например, идею единства, представление о равенстве, принципы логики), источником которых является не чувственный опыт, а божественное излучение (иллюминация) .
Философия эпохи схоластики
Схоластика (от лат. schola - школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:
При помощи разума легче проникнуть в истины веры;
Используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;
При помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.
Античные источники схоластической мысли - это неоплатоническая традиция, Августин, Боэций. Позднее I нормативными стали «переоткрытые», вновь прочитанные сочинения Аристотеля.
Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов.
Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:
Отношения веры и знания;
Проблема универсалий;
Согласование аристотелевской логики и других форм познания;
Согласование мистики и религиозного опыта.
Наиболее известный мыслитель ранней схоластики - Ансельм , архиепископ Кентерберийский (1033-1109). Согласно Ансельму, истинное мышление не может противоречить вере. Истины веры обосновываются естественным разумом. Вера, тем не менее, должна предшествовать разуму. Ансельму принадлежит онтологическое доказательство бытия Божьего .
Интерес к работам Боэция вызвал спор об универсалиях . Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды, реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? Этот спор вел к распространению схоластического метода и стал основной темой философствования на несколько столетий. В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:
крайний реализм , который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до вещей, в качестве реальных сущностей;
крайний номинализм (от лат. nomen - имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и иды существуют после вещей, в качестве общих имен;
умеренный реализм , который опирался на аристотелевскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.
Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов. Создание и развитие этих высших учебных заведений, существование квалифицированных преподавателей обусловили появление крупных систематических сочинений.
Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля, произошедшая благодаря новому знакомству с его текстами по переводам с арабского, а затем и непосредственно с греческого. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Арабская неоплатоническая рецепция самого Аристотеля и неоплатонистские положения сочинений, приписанных Аристотелю, привели к пантеистическому восприятию ученого. Церковные авторитеты выступали против такого понимания Аристотеля, вплоть до запрещения чтения и комментирования его трудов. Но без основатель нового знания Аристотеля не мог обойтись уже ни один мыслитель. Таким образом, развитие высокой схоластики отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг ДРУГУ противостояли члены католических орденов францисканцы , ориентированные на августианство, и доминиканцы аристотелевской направленности. Помимо этого, в схоластической традиции следует отметить развитие неоплатонического, естественнонаучного и логического направлений.
Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского (1225-1274), пред принявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.
Фома дал собственный ответ на вопрос о соотношении веры и разума. Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Тео логия (богословие) и философия не могут прийти к раз личным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру. Откровение Божье сообщает людям лишь те истины, которые необходимы для их спасения. Следовательно, остается пространство для самостоятельного исследования вещей, которые не объясняются откровением. Это пространство и осваивает философия, обеспечивая и защищая основания веры.
Основной идеей томистской (от лат. Thomas - Фома) онтологии является полный порядок всего бытия . Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.
Эпоху поздней схоластики можно описать как эпоху упадка средневекового философствования. Номинализм подверг критике метафизические системы старых школ, но не дал новых идей. Старые школы в споре о природе общих понятий защищали позицию умеренного реализма. Они были представлены как поздними томистами (последователями учения Фомы Аквинского), так и школой Иоганна Дунса Скота (ок. 1266-1308). Номинализм пришел к идее снятия синтеза веры и знания. Английский философ и церковно-политический писатель Уильям Оккам (ок. 1285-1349) высказал предположение, что предметом реальных наук являются не сами вещи, но термины предложения в качестве представители вещей.
Развитие номинализма сопровождается расцветом естествознания, особенно в Париже и Оксфорде. Кроме того, необходимо отметить, что развитие схоластики на этом не прекращается. Несмотря на то что новоевропейская схоластика все в большей степени утрачивала непрерывность традиции, она продолжала разрабатываться в течение XVI и XVII вв., особенно в Испании и Италии, как реакция на Реформацию и Ренессанс. В XIX в. возникает так называемая неосхоластика .
ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ
Вступление.
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV ввека. Однако по отношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековая европейская философия - это христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II веке нашей эры. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители - апологетами, поскольку их сочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.
Границы между античностью и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.
Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.
Средневековая философская мысль прошла в своем развитии три этапа:
1. Патристика (от латинского pater - отец) - произведения отцов церкви. Первоначально «отцом церкви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное признание церкви.
2. Схоластика - тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.
3. Мистика - философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике - созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.
В последующих главах мы поподробнее остановимся на двух главных этапах, и попробуем определить проблемы того времени.
Представители средневековой философии
Прежде чем перейти к основным проблемам средневековой философии, необходимо знать философов того времени их философские взгляды.
| Альберт Великий | Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Альберт оставил гигантское письменное наследие - его собрание сочинений насчитывает 38 томов, большая часть которых посвящена философии и теологии. Среди главных сочинений – Сумма о творениях, О душе, О причинах и о возникновении всего, Метафизика, Сумма теологии. | |
 | Тертуллиан | Тертуллиан превосходно знал Священное Писание и греческих авторов. До нас дошло 31 сочинение Тертуллиана, все его труды посвящены темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились. Первоначально Тертуллиан занимался апологетикой, написав собственно «Апологетик» и «К язычникам» в 197 году и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» , «Об идолопоклонстве» , «О женском убранстве» и «К жене», наставляя катехуменов в трактатах «О крещении», «О молитве» и «О покаянии», объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков». Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» - «неистовый муж». |
 | Уильям Оккам | По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды - единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. |
 | Фома Аквинский | Труды Фомы Аквинского включают: · два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии») · дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы») · комментарии на: - несколько книг Библии - 12 трактатов Аристотеля - «Сентенции» Петра Ломбардского - трактаты Боэция, - трактаты Псевдо-Дионисия - анонимную «Книгу о причинах» · ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы · несколько трактатов об алхимии · стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика» «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями. |
 | Мейстер Экхарт | Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: Божество - безличный абсолют, стоящий за Богом-Творцом. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть «полная чистота божественной сущности », где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть «божественная искорка », частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека. |
 | Петр Абеляр | Согласно Абеляру, диалектика должна состоять в том, чтобы подвергать сомнению утверждения авторитетов, в самостоятельности философов, в критическом отношении к теологии. Взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-сын и Бог-дух святой- лишь. проявления его могущества.) В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами. Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь Способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь. |
| Дунс Скот | Дунс Скот считается наиболее важным философом-теологом Высокого Средневековья. Он оказал значительное влияние на церковную и светскую мысли. Среди доктрин, сделавших Скота известным, - такие, как: «однозначность бытия», где существование - наиболее абстрактное понятие, применимое ко всему существующему; формальное различие - способ отличия различных аспектов одного и того же; идея конкретности - свойства, присущего каждой отдельной личности и наделяющего её индивидуальностью. Скот также разработал комплекс аргументов в пользу существования Бога и доводы в пользу Непорочного зачатия Девы Марии. | |
 | Бонавентура | Бонавентура полагал, что платоновские идеи существуют. Однако, по его мнению, совершенное познание идей дано только Богу. С большим уважением Бонавентура относился к святому Августину. Он также поддерживал онтологическое доказательство существования Бога Ансельма Кентерберийского. Попытки синтезировать христианство с учением Аристотеля Бонавентура считал враждебными христианству. Теология является для Бонавентуры владычицей всех светских наук, которые он объединяет под общим понятием философии, а единение с Богом, к которому любовь ведёт человека шестью ступенями познания, - величайшим благом. Это подробно обосновывается им в схоластическом сочинении «Путеводитель души к Богу» и в мистическом сочинении «О сведении наук к богословию». Выбор проблем в философии задаётся теологией и есть только три метафизических проблемы: творение, экземпляризм (индивидуация) и воссоединение с Богом через озарение (иллюминация). Согласно учению Бонавентуры, у человека три ока: телесное, мысленное и созерцательное; последнее вырабатывается самоуглублением в душу как отражение Бога, самоуничижением, самоотречением и искренней молитвой. Как было 6 дней творения, так есть 6 степеней созерцания, за которыми следует высшее благо, слияние с Божеством. |
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.
Схоластика
К основным проблемам схоластики относятся:
а) проблема соотношения знания и веры;
б) проблема соотношения сущности и существования;
в) проблема природы и сущности общих понятий («универсалий»).
Три подхода к решению одной из основных проблем схоластики - соотношение знания и веры.
1. Знание и вера - непримиримые враги. Они – антиподы, несовместимые друг с другом. Философия, разум, знание - враги религии и веры. Вере не нужно никакое знание, никакой разум. У нее своя природа, своя основа - «откровение» и «святое писание». Об этом прямо говорит Тертуллиан: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования».
Вера потому и вера, что ей не нужны никакие разумные обоснования и доказательства. «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда знаменитое кредо Тертуллиана: «верую, ибо это абсурдно». При таком подходе философы не только не нужны религии, а напротив «философы и есть патриархи еретиков». Там, где появляется философ, там, где он ставит рациональные вопросы, там появляются и еретики.
Эту концепцию разрабатывали Тертуллиан (160-240 года) и Петр Дамиани (1007-1072 ггода). Выражена она в апофатической теологии, которая отрицает возможность познания Бога и его проявлений в реальном мире.
2. Союз знания и веры . Эта концепция представлена в катафатическом богословии. Согласно ей познание Бога возможно по плодам его творения и результатам вмешательства в дела мира, следовательно, возможен союз веры и знания. Однако сам союз понимали по-разному. Одни отдавали первенство в этом союзе вере - «верую, чтобы понимать» (Св. Августин, А. Кентерберийский), другие - знанию, «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).
3. Теория двойственной истины . Наиболее известные ее представители Аверроэс (1126-1198 года) и Сигер Брабантский (около 1235-1282 годов). Суть ее состоит в том, что философия и теология имеют разные объекты исследования (одна природу, другая Бога), разные источники получения знаний (философия – разум, религия – откровение) и поэтому они обладают разными знаниями и разными истинами. Одна истина - философская, другая истина - теологическая. Эти две истины равноценны и независимы друг от друга.
Концепция союза знания и веры получила наибольшее распространение. Однако эта концепция оказалась внутренне противоречивой и трудно выполнимой практически.
Идея опоры на разум в решении теологических вопросов была высказана еще в 9 веке Иоанном Скоттом Эригеной. Он рассматривал разум как критерий правильного толкования «священного писания» и заложил тем самым основы религиозного рационализма. Суть его в том, что «все, что разумно, должно быть доказуемо разумом». Поскольку Бог и его деятельность - разумны, то они должны быть доказуемы с помощью разума. Отсюда задача религиозного рационализма - доказать с помощью разума разумность религиозных догматов.
Однако этот тезис в скрытом виде содержал свое продолжение - «все, что недоказуемо разумом - неразумно». Отсюда получалось, что догматы, недоказуемые разумом - неразумны. Поэтому, когда выяснилось, что догматы религии недоказуемы с помощью разума, схоластика стала перед дилеммой - или признать, что религиозные догматы неразумны, что невозможно, или найти какой-то выход. И этот выход был найден - религиозные догмы были признаны «сверхразумными», т.е. утверждалось, что эти догмы разумны по своей божественной природе, но недоступны человеческому разуму.
Таким образом, чтобы избежать обвинений в неразумности религиозных догматов, схоластика вынуждена была постепенно отказываться от опоры на разум и переходить к обоснованию их «сверхразумной» природы.
В этом плане историю схоластики можно рассматривать как историю постепенного размежевания знания и веры. И проводят это размежевание сами схоласты. Альберт Великий признал невозможность рационального доказательства догматов о единстве и троичности Бога, о воплощении и воскресении. Фома Аквинский добавил к ним догматы о творении во времени, о первородном грехе, о таинстве и чистилище, о страшном суде и воздаянии, Дунс Скот признавал догмат о «творении из ничего»; и, наконец, Уильям Оккам признал невозможность рационального доказательства бытия Бога и единства его природы. Вследствие всего этого союз разума и веры не состоялся.
Проблема соотношения сущности и существования ставится и решается в схоластике как проблема теологическая, т.е. как проблема существования Бога и познания его сущности. Однако философская суть этой проблемы оставалась прежней. Как соотносятся существующий мир (мир видимый, чувственно воспринимаемый, мир явлений, «мир для нас») с сущностью этого мира, т.е. миром чувственно не воспринимаемым, миром, который постигается только умом (ноуменальный мир, «мир в себе»), но который только и является истинным миром, образуя сущность, основу мира видимого.
Схоласты решали поставленную проблему с позиций религиозной догматики. Существующий мир (вещи) есть творение Бога. Следовательно, сущность мира (вещей) состоит в том, что он (они) творение Божие.
О том, что Бог есть причина и сущность мира, споров не было. Спор шел о том, возможно ли познание самого Бога?
Одни считали, что, познавая существующий мир как творение Божие с помощью чувств и разума, мы познаем сущность этого мира и тем самым познаем Бога. Следовательно, познание Бога с помощью разума вполне возможно. Другие, напротив, считали, что познание сущности Бога человеком невозможно и все, что мы знаем о Боге, мы получаем непосредственно от него, путем откровения. Этот схоластический спор важен в двух отношениях.
Во-первых , на его основе сложились два основных способа доказательства бытия Бога. Первый – доказательство от «откровения», когда существование Бога выводится из авторитета «святого писания» и работ «отцов церкви». Это – святое доказательство бытия Бога. Второй способ - естественный. Существование Бога выводится и доказывается исходя из характеристик существующего мира. Эти характеристики якобы дают нам доказательства существования Бога. Этим путем идет Фома Аквинский, доказывая бытие Бога: Бог как «первопричина», как «перводвигатель», Бог как абсолютная цель, как абсолютное совершенство и как абсолютная необходимость.
Во-вторых , более чем тысячелетний поиск «сущности» вещей схоластикой вошел в плоть и кровь европейской философии, философского мышления. Поиски «сущности» приобрели «врожденный» характер. Выяснение «сущности» и способов ее познания стало центральной задачей европейской философии. Отсюда «феноменальный и ноуменальный» мир И. Канта, отсюда «Абсолютная идея» и «наличное бытие» Гегеля, отсюда, как реакция на бесконечные поиски «сущности», феноменология, отсюда «сущность и существование» в экзистенциализме.
Уильям Оккам предложил принципиально новый подход к решению проблемы сущности и существования. Тезис, известный как «бритва Оккама», гласит: «сущностей не следует умножать без необходимости». Это значит, что если наука, опираясь на разум и опыт, может объяснить сущность вещи, то нет никакой необходимости вводить еще одну «умозрительную» сущность для ее объяснения. Так, если закон сохранения энергии доказывает, что она не возникает и не исчезает, то нет никакой необходимости в допущении «первопричин» и «перводвигателей» для объяснения природы и сущности мира. Для старой дилеммы – знание или вера это означало, что по мере расширения сферы знания сфера веры будет сокращаться. Размежевание знания и веры становилось неизбежным.
Проблема природы и сущности общих понятий («универсалий») с тавится как проблема теологическая. Как рационально объяснить один из догматов христианства - догмат о единстве и троичности Бога? Схоласты выясняют, как единый Бог соотносится со своими тремя отдельными ипостасями (Бог - Бог Сын - Бог Дух Святой).
Однако философская суть этой проблемы старая - соотношение общего и отдельного (единичного). Проблема происхождения и природы общих понятий; проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблема: как и почему общие понятия дают нам истинные знания о мире?
При ответе на этот вопрос в схоластике сложилось два основных направления: реализм и номинализм . Первое направление опиралось на идеи Платона, который считал, что общее существует реально до вещей в виде «идеи», второе – на идеи Аристотеля, по мнению которого общее существует в самих вещах.
Номиналисты считали, что реально существуют лишь единичные вещи. Общее же или вообще не существует (Росцелин, для которого общее лишь слово, имя (номина), для обозначения однородных единичных вещей), или существует, но только в мысли, в понятии. Общее существует после вещей и представляет собой абстрагированное знание о единичных вещах. Говоря словами Уильяма Оккама, это общее – «знание чего-то общего, что можно абстрагировать от множества вещей». Это абстрагированное знание и фиксируется в общих понятиях (концептах). Отсюда – концептуальная теория универсалий.
Сильная сторона номинализма – признание существования отдельных материальных вещей, доступных нашему познанию. Слабость его состоит в том, что он не может объяснить процесс образования общих понятий, дающих истинные знания о мире и вещах.
Реалисты полагали, что реально существует только общее. Все единичное, отдельное лишь кажется существующим (Иоанн Скотт Эригена). Крайний реализм (Ансельм Кентерберийский) понимал природу этого общего в платоновском духе. Общее как «идеи», существующие в уме Бога, до отдельных вещей и вне их. Это некие идеальные «прообразы», эталоны, по которым Бог творит единичные вещи. Отсюда понятна близость реализма к идеализму. Умеренный реализм склонялся к концепции Аристотеля и полагал, что общее существует в самих вещах и познается с помощью разума.
Попытку объединить существующие взгляды на природу универсалий предпринял Фома Аквинский. Он, по существу, воспроизвел точку зрения Авиценны (980 - 1037), согласно которой универсалии существуют трояко: до вещей как «идеи», как идеальные прообразы в божественном разуме; в самих вещах, поскольку всеобщее есть сущность единичной вещи; после вещей в человеческом уме, который абстрагирует общее из отдельных вещей и фиксирует его в понятии. Но это скорее механическое соединение различных точек зрения, чем их синтез. В настоящее время проблема универсалий приобрела практическое значение в связи с разработкой искусственного интеллекта.
Патристика
Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, будет то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .
Одна из основных родовых особенностей патристики как специфического способа философствования - решительная смена ориентиров . Древние мудрецы, Платон или Аристотель (при всем уважении к ним) не могли оставаться для христианина высшим авторитетом. Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного Писания (канон которого окончательно сложился в IV веке). Авторитет Писания неизмеримо превосходит значимость любого философского текста. Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования - как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога ("истинного философа") - правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась, прежде всего, как религиозно-философская герменевтика.
Патристика будет прямой преемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.
Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики будет то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К данным принципам относятся:
· теоцентризм - признание в качестве источника всего сущего Бога;
· креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;
· провиденциализм - признание того, что Бог правит всем;
· персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;
· ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как:
· Тертуллиан (160 - 220)
· Ориген (около 185 - 253/254)
· Киприан Карфагенский (после 200 - 258)
· Евсевий Памфил (около 260 - 339)
· Афанасий Великий (295 - 373)
· Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390)
Не стоит забывать, что
· Василий Великий (около 330 - 379)
· Амвросий Медиоланский (333/334 - 397)
· Григорий Нисский (335 - после 394)
· Иероним Стридонский (347 - 419/420)
· Августин Блаженный (354 - 430) и другие.
Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. При этом если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” - читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.
Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры.
Понятно, что знание – это принятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, то есть – опосредованно и по необходимости, в то время как вера – это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, то есть - непосредственно и свободно. Верить и знать – совершенно разные вещи. Религия опирается на веру, философия – на знание, и поэтому разница между ними также очевидна. Поскольку Средние века – это эпоха безусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась в возможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о каком приоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии было самим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить – может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтому следует ее оставить, сделав подпоркой веры, “служанкой богословия” или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, как занятие вредное и богопротивное.
Приоритет отдавался вере. При этом и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - ϶то проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира .
Аврелий Августин – крупнейший христианский мыслитель периода патристики. В своих произведениях он подвергает страстному осуждению различные еретические учения – гностицизм, манихейство и другие. Августин сделал Бога центром философского мышления. Бог первичен, отсюда вытекает, что душа превосходит над телом, воли над разумом. Бог явл высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, всё остальное с необходимостью не существует. Он единственное, существование которого независимо, всё остальное существует лишь благодаря божественной воле. Согласно Августину, мир как свободный акт Бога явл творением разумным. Бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В Боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существовало 2 мира: идеальный в Боге и реальный в мире и пространстве.
1). Время сотворено Богом.
2). Бог пребывает в вечности, которая есть отсутствие времени.
3). Прошедшего и будущего, как таковых, не существует, а настоящее не имеет длительности.
4). Три времени существуют только в нашей душе: настоящее прошедшего – это память; настоящее настоящего – это непосредственное созерцание; настоящее будущего – его ожидание
5). Измеряем время мы также только в нашей душе
Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к данныеке. Важно заметить, что одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.
Важно знать, что большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Стоит сказать, для данных сочинений характерен всепроникающий гуманизм.
В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.
Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания пробудет величие создателя.
Мистика
Рассмотрение средневековой философии будет не полным, если обойти вниманием еще одно направление христианской мысли – мистицизм . Как уже отмечалось, истоки его уходят в духовные искания отцов церкви, которые считали, что высшее бытие может быть познано лишь на основе мистического опыта, т.е. прямого и непосредственного контакта с Богом.
Ярким представителем мистической ветви средневековой философии был Бернар Клервоский (1091 – 1153), который отвергал присущие схоластике рациональные пути постижения божества, отдавая предпочтение чувству, интуиции. Будучи хорошо образованным человеком, знакомым с античной культурой, работами Августина Блаженного, он, тем не менее, подчеркивал свое равнодушие к философии, считая основным источником своих идей Священное писание.
Поскольку для общения с Богом нужны не разум, а любовь, смирение и привязанность человеческой души к Творцу, аббат монастыря в Клерво возвел аскетизм и подвижничество в ранг образа жизни. Первая ступень на пути к Богу – смирение, покорность, с помощью которых человек осознает свое несовершенство и ограниченность перед Создателем. Вторая – сочувствие, третья – созерцание истины, которое приводит его в состояние мистического экстаза, полного самозабвения и уподобления Богу.
Наиболее значительным мистиком XIII века был Джованни Фиданца (1217 – 1274), больше известный под именем Бонавентура («Благое пришествие»). В своем самом знаменитом произведении «Путеводитель души к Богу» член францисканского монашеского ордена, преподаватель Парижского университета, после смерти причисленный к лику святых и объявленный одним из пяти величайших учителей католической церкви, писал, что познание Бога осуществляется не через изучение внешнего мира, а путем познания собственной души. По мере продвижения к цели душа должна трудиться, совершая покаяние, молитвы, милосердные дела. При этом условии состоящий из памяти, разума и воли человеческий дух способен в каждой черточке мироздания увидеть «след Бога» и приблизиться к Нему. Таким образом, у Бонавентуры вера выступает как наставница разума.
Кризис схоластической мысли в XIV – XV веках сопровождается усилением влияния мистических учений, которые, как и ереси, выражали своеобразный протест против господствующих в обществе и церкви порядков.
Самым известным мистиком этого периода был преподававший в Париже, Страсбурге и Кельне монах-доминиканец Иоганн Экхарт (ок.1260 – 1327), получивший прозвище «Мейстер», т.е. «мастер». Он утверждал невозможность познания Бога средствами разума, противопоставляя последнему находящуюся в человеческой душе «искорку Божью», которая является органом мистического созерцания. Для того чтобы последнее стало возможным, человеку надо отрешиться от внешнего: «…отрешенность самое лучшее, ибо она очищает душу, проясняет совесть, зажигает сердце и пробуждает дух, дает желаниям быстроту; она превосходит добродетели: ибо дает нам познание Бога; отделяет от твари и соединяет душу с Богом».
Цель мистической жизни, считает Мейстер, в соединении с Богом, для чего необходимо искреннее покаяние и очищение от грехов. При этом зло и грех трактуются мыслителем своеобразно. Бог намеренно искушает человека, ввергая в грехи тех, кому он предначертал великие деяния. Грехопадение воспитывает смирение, а прощение теснее привязывает к Богу. Таким образом, согласно взглядам Экхарта, зла в абсолютном смысле не существует, ибо оно служит выполнению божественных целей.
Поскольку Бог у него не является личностью, а растворен в мире, присутствуя в каждой его точке, то к нему нет необходимости обращаться с молитвой, совершать обряды и таинства. Да и церковь как громоздкая утратившая свою духовность конструкция становится лишней. Столь неортодоксальные взгляды философа-мистика вызвали негативную реакцию со стороны официальных властей, и после смерти Мейстера Экхарта папским декретом его учение было объявлено ложным.
Заключение
Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.
Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:
· теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
· изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
· господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
· сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
· человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
· провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
· выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
· выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
· мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:
· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
· сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология);
· способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);
· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.
Словарь
Апологетика - 1) ученое изложение доказательств истины и божественного источника христианской религии, написанное Тертуллианом. 2) наука, задачею которой служит доказательство истинности христианского учения и его божественности, а также защита христианской веры.
Апофатическая теология – теология, стремящаяся адекватно выразить трансцендентность бога путём последовательного отрицания всех его атрибутов и обозначений, устраняя одно за другим относящиеся к нему представления и понятия (например, о боге нельзя сказать не только то, что его нет, но и то, что он есть, ибо он по ту сторону бытия) . Апофатическая теология была разработана Псевдо-Дионисием Арео-пагитом; в средние века дополнялась каталитической теологией.
Гносеология – Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания.
Догматизм – в широком значении – склонность следовать догмам и неспособность подвергать сомнению то, во что веришь.
Катафатическое богословие
Катехумены – В древней церкви катехумены получали наставление в виде краткого изложения вероучения, сформулированного в символе веры, который они заучивали наизусть. Усвоение символа веры являлось завершающим моментом в подготовке катехуменов, предшествующей принятию ими крещения, после которого они допускались к таинству причастия. Обычно первое причастие приурочивалось к празднику Пасхи, когда катехумены облачались в белые одежды, которых не снимали на протяжении всей пасхальной недели. Оглашение проходили и те, кто отпал от христианской веры; в этом случае катехумены должны были доказать искренность своего раскаяния для возвращение в лоно церкви.
Кинизм – одна из наиболее значительных сократических философских школ.
Мистика – Наука искавшая сокровенный смысл в священном писании и обрядах веры; учете о таинственном, загадочном, сверхъестественном; особенное расположение души к впечатлениям таинственного; учение, признающее предметы религиозные доступными внешним чувствам.
Онтология – учение о бытии как таковом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия.
Схоластика – тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике; получил наиболее полное развитие и господство в Западной Европе в Средние века.
Теология – спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, то есть божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (в иудаизме - Торой, в христианстве - Библией, в исламе - Кораном).
Теоцентризм – теологическая концепция, согласно которой Бог, понимаемый как абсолютное, совершенное бытие и наивысшее благо, выступает источником всякого бытия и блага. Подражение и уподобление Богу рассматривается при этом как высшая цель и главный смысл человеческой жизни, а почитание Бога и служение ему - как основа нравственности.
Эмпиризм – одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового.
Эпоха Возрождения (Ренессанс ) – (французский Renaissance, итальянский Rinascimento), эпоха в культурном и идейном развитии ряда стран Западной и Центральной Европы, а также некоторых стран Восточной Европы.
Список литературы
1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви/ В.В. Болотов. – СПб, 1907–1917; Москва, 1994.
2. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка.- Чудинов А. Н., 1910.
3. Толковый словарь русского языка С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой.
4. Энциклопедический словарь. 2009.
5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика/ Г.Г. Майоров. – Москва, 1979 год. – 524страницы.
6. B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / B.C. Стёпин [и другие]; под общей редакцией Я. С. Яскевич. - Минск; РИВШ, 2006. - 624 страницы.
7. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 2.
8. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 томах (82 том и 4 дополнительный). - СПб, 1890-1907 год.
9. Большой энциклопедический словарь: В 2-х томах/ Главный редактор А.М. Прохоров. – Москва: Советская энциклопедия, 1991. Том 1.
10. Столяров А.А. Патристика. Понятие о патристике и ее основные особенности: История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья/ А.А. Столяров - Москва: Греко-латинский кабинет, 1995 - 452 страницы.
11. Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.
12. « Искусство. Современная иллюстрированная энциклопедия.» Под ред. проф. Горкина А. П.; М. : Росмэн; 2007.
13. Философский энциклопедический словарь. - Москва: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983.
Средневековье - это почти тысячелетний период времени в истории Европы. Берёт своё начало он с распада в пятом веке нашей эры Римской империи, захватывает феодализм и заканчивается в начале пятнадцатого, когда наступает эпоха Возрождения.
Основные черты философии средних веков
Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент для объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола.
Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.
Проблемы христианской философии
Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин.
Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.
Богоискательство - основная задача средневековых философов
Средневековая философия кратко может быть обозначена как богоискательство и подтверждение существования бога. Атомизм древнегреческих философов был отринут, так же как и единосущность бога по Аристотелю, а вот платонизм, напротив, был взят за основу в аспекте триединства божественной сущности.
Кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.
Три этапа средневековой философии
Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого - установление триединства приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой.
Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.
Апологетика
Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.
Патристика
Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое - от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель - физическое тело человека.
По патристике, основные черты средневековой философии кратко - это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.
Схоластика
Третий этап - это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.
Философские поиски и христианские мыслители
Средневековая философия, краткая характеристика её этапов доходчиво объясняются в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминание о трудах таких выдающихся мыслителей первого этапа, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Они впоследствии стали именоваться Новым Заветом. Ориген создал отрасль филологии, основанную на библейских сказаниях. Ему же принадлежит введение понятия Богочеловека в отношении Иисуса Христа. Из числа философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, безусловно, нельзя не упомянуть о патристике Боэции Аниции Манлии Торквате Северине. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия кратко была им обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Универсалии - детище Боэция. С его почина семь основных направлений знаний были разделены на два вида дисциплин. Первое - это гуманитарные дисциплины.
В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе - естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа - благодатью, а философия - откровением.
Философы - святые католической церкви
Многие средневековые философы были причислены католической церковью к лику святых. Это Ириней Лионский, Блаженный Августин, Климент Александрийский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин, и другие.
4. Общая характеристика средневековой философии
Ее основные направления и виднейшие представители
Теоцентризм средневековой философии
Средневековье - это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный характер философии средневековья объясняется двумя причинами:
Идеологическим диктатом христианской церкви;
Глубоко религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты того времени.
Церковь в средние века стремилась к единовластному управлению обществом и выполняла множество функций, которые лишь гораздо позже перешли к государствам. Она охватывала своими организациями всю Западную Европу и была создана иерархично, как сильная, административно-политическая машина власти. Во главе ее стоял римский первосвященник - Папа, имевший собственное государство, Ватикан, а самому Папе напрямую были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы.
Эти церковные служащие высокого ранга имели реальную политическую власть во всех уголках Европы, отличались строгой дисциплиной, жесткой исполнительностью, фанатизмом и стремлением контролировать все сферы человеческой жизни, включая даже частную, семейную. Их влияние на общество было практически всесильным, что позволяло монополизировать культуру, науку, искусство, образование и жестоко, вплоть до лишения жизни, карать всё, что не соответствовало установлениям христианских догматов.
В этих условиях философия хоть и была разрешена Церковью, но разрешена с единственным условием - философия должна была служить задачам богословия, то есть должна была использовать всю мощь своего рационального аппарата только для подтверждения догматов христианства.
Поэтому главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм, то есть тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.
Эта философия получила название «схоластика» (латинское «scholastica» - школьный, ученый), потому что её разрабатывали и преподавали средневековые школы, которые позже окрепли и переросли в европейские университеты. Таким образом, схоластика - это господствующий в средние века тип религиозной философии, призванной рационально обосновывать догматы христианства.
Основные характеристики средневековой философии, схоластики , проистекали из её основных принципов , что наглядно видно в таблице:
| Принцип | Характеристика |
| 1. Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах , но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в рассудочном её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины. | 1. Форма философствования - интерпретация священных текстов . |
| 2. Фактичност ь исследовательской мысли обеспечивалась только содержанием Библии. | |
| 3. Для разворачивания мысли используются только допустимые догматами положения . | |
| 4. Любая аргументированность любой концепции достаточна, если она обосновывается цитатой из Библии. | |
| 2. Всякое знание имеет два уровня. Один верхний - откровение Библии, полученное сверхъестественным путем. Другой низкий - это знание, полученное естественным путем человеческого разума. Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того , чтобы сделать сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму , как это сделано в догматах, разработанных Отцами Церкви. | 5. Энциклопедичность и тщательность в теоретическом исследовании. |
| 6. Использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви (Патристика ). | |
| 7. Дедуктивный характер умозаключений (переход от уже известного и общепринятого общего к неизвестному частному, требующему прояснения). | |
| 8. Уяснение, обоснование и систематизация догматов христианства. | |
| 9. Нормативный характер философских трудов, содержание которых имело принудительную силу после одобрения Церковью. | |
| 3. Человеческое знание основывается на логическом рассуждении. Но доступная человеческому знанию истина может постигаться, не каким угодно, а только правильным логическим рассуждением. А правильное логическое рассуждение только то, которое подтверждает Вечную Истину библейских писаний. | 10. Основное метод исследования - аристотелевская логика . |
| 11. Основной метод работы: поставить проблемный вопрос, а затем начать поиск аргументов «за» и «против» для каждого из возможных ответов на него. | |
| 12. Выбор правильного ответа на вопрос, то есть обоснование аргумента «за», производится методом силлогизма. Силлогизм - это система двух посылок, и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …). | |
| 13. Наличие заключения, в котором заранее оспариваются и отвергаются все возможные опровержения предложенного варианта решения вопроса. | |
| 14. Применение достижений античных философов, особенно Платона и более всего Аристотеля, как дохристианских мыслителей, потенциально содержащих в своих работах христианские истины за счет высокого познавательного мастерства. | |
| 4. Человеческое знание ограничено, философия может достичь лишь его предела, но не достичь Вечной Истины. Поэтому познать Бога можно только сверхъестественным откровением, которое изложено в богословии, а философия нужна только для того, чтобы придать богословию научный характер. | 15. Попытки естественнонаучного обоснование богословских истин . |
| 16. Строго выверенная форма оформления философских работ, имеющая вид юридических документов. | |
| 17. Фиксированный, единообразный и жесткий стандарт правил мышления и логического аргументирования. | |
| 18. Приоритет богословских задач над познавательными или светскими задачами при отработке проблем («философия - служанка богословия»). |
В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях , то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т. д.).
Суть спора состояла в выяснении вопроса - существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т. д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное - конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т. д. - а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т. д.
Каждое течение выдвигало свои аргументы:
1. Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:
- универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог - это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности - реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;
Универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т. д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах - есть универсалии;
Универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание - это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.
Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически .
2. Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.
Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.
Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога .
3. Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена , которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть - люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.
Виднейшими представителями средневековой философии были:
АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ .
Ансельм Кентерберийский - один из первых схоластов и разработчик самих основ схоластики. Известен тем, что дал онтологическое доказательство существования Бога :
1. Все вещи отличаются друг от друга степенью совершенства. Таким образом, совершенство, как таковое, может иметь разные степени. Но если совершенство, как таковое, может иметь разные степени, то откуда происходит наполнение этих степеней? Откуда данное существующее уже совершенство приобретает для себя еще какую-то долю нового совершенства и повышает этим свою качественную степень?
2. Ответить на этот вопрос можно только тем, что должно быть ещё что-то, что не есть данная вещь и не существующее уже её совершенство, откуда к ним и приходит новое совершенство. Ведь, если бы это было в самой вещи, то она уже была бы совершеннее, чем она есть. Следовательно, новая степень совершенства вещи приходит в неё откуда-то, что не есть сами вещи.
3. Что же можно сказать о том, из чего приходит новое совершенство в вещи? Прежде всего, о нём следует сказать то, что чем бы оно там ни было, но оно, несомненно, существует, потому что новое совершенство в уже существующее совершенство не может приходить из ниоткуда, или из чего-то, что не существует.
Итак, существует нечто, что наделяет вещи степенями совершенства.
4. Но если нечто существующее наделяет все существующие вещи степенями совершенства, то оно само по своей природе тоже есть не что иное, как совершенство, ибо только совершенство может добавлять совершенство.
5. Поскольку степени совершенства могут расти неограниченно, и этому не видно никаких ограничений, то, следовательно, должно быть некое Абсолютное Совершенство, которое из своего беспредельного совершенства способно неограниченно наделять любую вещь любой степенью совершенства.
6. Всякая вещь, таким образом, совершенна настолько, насколько она причастна к Высшему Совершенству, и этим Высшим Совершенством является Бог , поскольку только Бог обладает высшим совершенством.
7. Таким образом, Бог обязательно существует, поскольку если Он не существует, то все совершенства вещей - явления мнимые, и, следовательно, мнимы и сами вещи, которые содержат в себе то или иное совершенство .
А поскольку онтологически совершенно бесспорно, что вещи не мнимы , а подлинны, то, следовательно, онтологически бесспорно подлинны и все совершенства, которые они в себе содержат, а эти совершенства в вещах проистекают из их причастности к Высшему Совершенству, к Богу.
Таким образом, получается, что насколько бесспорно онтологически существуют вещи, настолько же бесспорно это онтологически доказывает существование Бога.
ФОМА АКВИНСКИЙ .
Фома Аквинский известен тем, что дал пять доказательств существования Бога .
Бог как перводвигатель.
1. Что можно сказать о движении вещей? Об этом можно сказать, что все вещи:
Или движутся только сами,
Или движутся сами, да ещё и при этом движут других.
2. Теперь рассмотрим причины движения в обоих случаях.
Что является причиной движения той вещи, которая движется только сама? Что бы это ни была за причина, но она находится вне этой вещи, которая двигается сама, потому что вещь не может двигать сама себя. Таким образом, вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения;
А теперь берем случай, когда эта вещь двигается сама, да еще и двигает другую вещь - что здесь является причиной движения той вещи, которую она двигает? На первый взгляд ответ ясен: причина движения той вещи, которую она двигает, есть сама она - эта вещь, которая двигается сама и двигает при этом другую вещь. Но мы же только что выше сказали, что вещь, которая двигается сама, не содержит в себе причины своего движения, потому что не может двигать себя сама. Таким образом, причина движения находится и не в той вещи, которая движется сама, и не в той вещи, которую она движет, и обе эти вещи, стало быть, имеют причиной своего движения нечто совсем другое, чем они сами.
И что же получается? Получается, что причина движения вещей находится вообще не в вещах , то есть не в материи, то есть
причина движения вещей нематериальна.
3. Таким образом, существует некая нематериальная движущая Причина, которая движет все вещи .
А что движет эту Причину? Откуда Она берет движение для вещей? И здесь следует предположить два варианта:
Допустить, что эту Нематериальную Причину движения всех вещей тоже что-то двигает, и тогда нечто двигает то, что двигает Причину, а что-то двигает это нечто, которое двигает то, что двигает Причину и так далее до бесконечности. А это логически абсурдно и невозможно представить, потому что, если причины движения нет в вещах, как мы выяснили выше, и нет её в нематериальной причине, как мы выяснили теперь, то причины движения вообще нет нигде - ни в вещах, ни в не вещах, и откуда же тогда само движение?;
Или, чтобы не создавать абсурдной беспричинности движения, следует предположить, что эту Нематериальную Причину всего движения ничто не движет и она неподвижна. А если Она сама неподвижна, но производит всё движение всех вещей, то Она производит его только из Себя, что сложно понимается, но обладает логически естественной необходимостью для разума.
4. Если эта Причина всего движения неподвижна, но из Себя производит всё движение вещей, то она есть Единственная и Главная Причина всего движения , а если она Единственная Причина всего движения, то она была Первой Причиной всего движения, потому что другой причины, кроме вообще Единственной, не было и не могло быть ни до Неё, ни сейчас. Следовательно, эта причина, как Первая Причина, есть Перводвигатель мира , и этот неподвижный Перводвигатель мира есть Бог .
Бог как первопричина всего сущего.
1. Всё, что существует, имеет последовательность производящих причин своего существования. Из этого следует, что причины, производящие нечто существующее, всегда предшествуют по времени тому, что они собой производят. Следовательно, любая вещь, которая тоже всегда существует по какой-то причине, не может быть сама производящей причиной своего собственного существования, поскольку причина должна быть до вещи, а не наоборот.
2. Таким образом, вещь всегда является конечным следствием некоторой последовательности производящих её причин. Но, если есть некое конечное следствие причин, то должна быть причина и самому этому конечному следствию. Ведь если бы не было причины, производящей конечное следствие, то цепь производящих причин была бы бесконечной и никогда не произвела бы данную вещь. Таким образом, среди производящих вещь причин есть причины вспомогательные, и есть причина главная, которая есть причина конечного следствия.
3. Однако если есть вообще причины существования данной вещи, то они начинаются с той причины, которая содержит качественные определения данной вещи. В ином случае этой вещи просто не с чего было бы начаться в цепи причин. То есть у вещи должна быть первая причина, которая произведёт её определения, и вот с этой то причины и начнётся цепь причин, производящих именно эту вещь именно через её определения в конце всех производящих причин. Таким образом,
первая причина вещи, производящая её определения, содержит в себе через эти определения саму вещь, как конечное следствие всех последующих причин.
А выше мы говорили, что подобная причина, являющаяся причиной конечного следствия, есть главная причина вещи. Таким образом, главная причина вещи - это её первая причина.
4. Следовательно, если отвергать необходимость наличия первой главной причины вещи, то вспомогательные причины, исходящие из безначальной бездны неопределенной бесконечности, не содержащей в себе никаких предпосылок для этой вещи, никогда не создали бы эту определенную вещь, не имея в себе никакого определения конечного следствия, не заданного первой причиной. А если всё это относить к вещественному миру, как таковому, то он существует только потому, что существует его некая главная Первопричина, которую именуют Богом.
Бог как источник всякой необходимости.
1. Для всех вещей существует возможность быть, и существует возможность не быть. Каждая вещь может существовать, а может не существовать. Следовательно, природа вещей такова, что сама по себе она не определяет того, что вещь обязательно будет существовать. То есть внутренняя сущность вещей совершенно не содержит в себе необходимости того, что вещь непременно будет существовать.
Но вещи существуют, и, следовательно, для этого должна быть, если не их внутренняя, то некая внешняя им необходимость, без которой они по своей внутренней сущности существовать не могут.
2. Таким образом, каждая вещь, и весь мир, состоящий из вещей, зависим в своём существовании от какой-то внешней себе необходимости.
Что это может быть за необходимость? Надо сразу понимать, что это не есть некая необходимость, которая заботится только о том, чтобы вещь обязательно была и не может допустить ничего другого. Если бы это было так, то для вещи отсутствовала бы возможность не быть. Но поскольку любая вещь может и быть, и не быть, то данная необходимость существования вещи есть лишь то условие, которое позволяет каким-то образом реализоваться возможности вещи быть.
Следовательно, мир вещей существует благодаря тому, что некая внешняя ему необходимость проявляет возможность мира существовать. То есть, данная внешняя необходимость существования мира - это выражение собственного бессилия мира существовать без причастности к какому-то необходимому источнику своего бытия.
3. Таким образом, мир существует потому, что существует нечто, способное существовать само по себе, по своей внутренней природе, по своей собственной сущности, и это есть та самая необходимость, которая нужна миру, чтобы он был.
Иначе говоря, существует нечто, чья сущность - это и есть существование как таковое, чья действительность - это и есть акт бытия вообще в абсолютном смысле, и что является необходимым условием для природы вещей, чтобы вещи стали действительными, то есть существующими.
И если бы не было необходимости, дающей возможность миру быть, то не было бы и мира, который только по своей внутренней природе быть не может. И эта необходимость есть не что иное, как Бог.
Бог как высшее совершенство. (см. онтологическое доказательство Бога Ансельмом Кентерберийским выше).
Бог как следствие разумного распорядка природы.
1. Предметы, лишенные разума, такие, как природные тела, хоть и лишены разума, но подчиняются разумной целесообразности мира , поскольку их действия в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но, будучи руководимы сознательной волей, то есть они подчиняются деятельности какого-то разума.
2. Следовательно, существует разумное существо, определяющее целесообразность всего, что происходит во всей природе, включая даже неживую, неразумную природу, и это существо есть Бог .
Строгая дисциплина мысли средневековой философии, ее стремление к научному оформлению знания, способствовали развитию логики, формированию корректных методов доказательства и эффективных приемов мышления. Но сама средневековая философия сдерживала, как развитие философии, так и развитие всех других наук.
Основные термины
ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.
ДЕДУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ - переход в умозаключениях от известного общего к неизвестному частному.
ДОГМАТ - определяемое и формулируемое церковью положение вероучения, не подлежащее изменению или критике.
КОНЦЕПТУАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии существуют только до сотворённой природы в качестве «концептов» бога и прообразов единичных вещей и больше нигде.
НЕОБХОДИМОСТЬ - непременность какого-либо процесса, который обязательно, так или иначе, произойдет.
НОМИНАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии это лишь имена не существующих реально понятий.
ПАТРИСТИКА - богословское наследие христианских мыслителей 1–8 веков, принятое церковью к своему руководству.
ПОСЫЛКА - исходное рассуждение.
ПРИЧИНА - сложившаяся необходимость для появления того или иного факта, явления действительности.
РЕАЛИЗМ - позиция в споре об универсалиях средневековой философии, принимающая тезис о том, что универсалии реально существуют до вещей, в вещах и после вещей.
СИЛЛОГИЗМ - метод двух посылок и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).
СЛЕДСТВИЕ - результат действия причины.
СХОЛАСТИКА - господствующий в средние века тип религиозной философии, задача которой состояла в рассудочном обосновании христианской религии и её догматов.
ТЕОЦЕНТРИЗМ - тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.
УНИВЕРСАЛИИ - общие идеи, составляющие понятия родов и видов единичных вещей по признаку их общности.
Из книги Философия: Учебник для вузов автора Миронов Владимир Васильевич1. Общая характеристика и основные представители философии жизни Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь
Из книги Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир - эпоха Просвещения. автора Гуревич Павел СеменовичПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич ВладиславЗАВЕРШАЮЩИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековой критики XIV в.) 1. Причины становления нового периода. В XIV в. условия философской деятельности остались теми же, что и в XIII в., и становилось общепризнанным то, что было в XIII в. новинкой. Новых источников уже
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин ВикторПЕРВЫЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Античные источники и авторитеты. Средние века не создали своей философской и научной культуры, как это сделала Греция, но также и не восприняли ее в целостном виде из предыдущей эпохи. Они начали свое развитие с фрагментов
Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская НатальяВТОРОЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековых систем, XIII в.)В XIII в. философия начала новый период в своем развитии. Изменения произошли в связи с двумя обстоятельствами, которые проявились в конце предыдущего периода: они были связаны с организацией научных
Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария ВикторовнаЗАВЕРШАЮЩИЙ ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ (период средневековой критики XIV в.)1. Причины становления нового периода. В XIV в. условия философской деятельности остались теми же, что и в XIII в., и становилось общепризнанным то, что было в XIII в. новинкой. Новых источников уже не
Из книги Философия и история философии автора Ритерман Татьяна Петровна2. Общая характеристика античной философии Ее космоцентризм. Основные натурфилософские школы и виднейшие их представители Эллинские философы заложили основы классического типа философствования, то есть создали метод познания, опирающийся только на авторитет разума и
Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич6. Характеристика философии нового времени (XVI-ХVIII) Ее основные направления и виднейшие представители (Бэкон, Декарт, Гоббс, Локк, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм) В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время
Из книги автора12. Философия марксизма, основные этапы ее развития и виднейшие представители. Основные положения материалистического понимания истории. Общественный прогресс и его критерии Марксизм - это диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс и
Из книги автора13. Характеристика философии позитивизма. Основные этапы ее развития, виднейшие представители Возникшая в 30–40-е годы XIX века во Франции философская школа позитивизма поставила задачу и предложила метод получения позитивного (хорошего, правильного) научного знания о
Из книги автораТеоцентризм и основные направления средневековой философии Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа –
Из книги автора50. Теоцентризм средневековой философии. Патристика и схоластика Специфической чертой Средневековья был теоцентризм – идея, согласно которой реальностью, определяющей все сущее, является Бог, а не природа. В основе лежат два тесно переплетающихся друг с другом принципа
Из книги автора Из книги автора Из книги автораТема 5. Общая характеристика средневековой философии 1. Восход теизма (патристика)2. Можно ли осмыслить догматы вероучения? (схоластика и мистика)3. Доказательства существования Бога4. Спор об Универсалиях5. Ангельский доктор (Фома Аквинский)6. Освобождение философии
Борьба материализма и идеализма в специфических формах продолжалась в средневековой философии. В Европе господствующей идеологией становится христианство. Дня своего утверждения оно нуждалось в теоретическом обосновании. Этому служили возникшие тогда христианская апологетика, патристика, схоластика. По этим направлениям и развивалась средневековая философия.
Апологетика - течение, которое выступало в защиту христианского вероучения, это защита и оправдание вероучения с помощью доводов, обращенных к разуму. В ее состав входят доказательства бытия бога, бессмертия души, учение о божественном откровении. Основные представители апологетики: Тертуллиан, Климент Александрийский.
Патристика - философское учение влиятельных философов (отцов церкви), чьи учения сыграли ключевую роль в формировании христианской теологии. Патристика отстаивала догматы христианства против язычества и доказывала несовместимость религиозной веры с античной философией, но, начиная с III века, стремилась приспособить философию последователей Платона к обоснованию христианства. Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин (Блаженный) (354-430 г.г.) Написал много философских работ. Самая крупная - "О граде божьем". В ней развивает христиански-теологическую концепцию всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. Бог является высшим бытием, сотворил мир из ничего, по собственной воле. Вся история в представлении Августина - это борьба между приверженцами бога, строящими "град божий", и приверженцами сатаны, строящими "град земной". "Земному граду", греховному светскому государству он противопоставлял "град божий", всемирное господство церкви.
Главным направлением в средневековой философии была схоластика. Для нее характерны два течения: номинализм и реализм. Наиболее видными представителями номинализма являются Иоанн Росцелин (1050-Ш2 г.г.), Иоанн Дунс Скот (1265-1308 г.г.), Уильям Оккам (1300-1350 г.г.). Главные представители реализма - Ансельм Кентерберийский (1033-1109 г.г.), Фома Аквинский (1225-1274г.г.).
Номиналисты и реалисты боролись между собой по вопросу о сущности общих понятий, или так называемых универсалий. Спорили о том, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.
Схоластики, которые утверждали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными, представляют собой лишь названия определенных групп предметов и явлений природы, то есть только имена, стали называться номиналистами (лат. nomina.- имена).
В противовес номиналистам реалисты (лат.realis - вещественный) доказывали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Предметы же природы являются вторичными, представляют собой лишь формы проявления общих понятий. Единичные предметы и явления природы, утверждали реалисты, в отличие от вечных общих понятий, преходящи. Реализм был господствующим течением в схоластике.
Спор об универсалиях - одна из проблем средневековой философии.
Универсалия - наиболее общее понятие.
Реализм - идея, общее понятие, универсалия, существует реально в невидимом или высшем мире, а видимые нами вещи всего лишь ее порождения.
Номинализм - универсалии, это только имена и существуют не самостоятельно, а только в человеческом сознании в качестве понятий и терминов, а реально существуют только конкретные предметы.
Номинализм и реализм был крайним и умеренным.
Крайний реализм (учение Платона)- универсалии существуют до вещей, в высшем и недоступном мире, а все вещи порождаемые ими сущности.
Умеренный реализм (учение Аристотеля)- универсалии существуют в самих вещах.
Умеренный номинализм (концептуализм) - универсалии существуют после вещей в нашем сознании, в виде обобщенных названий данных вещей-понятий.
Крайний номинализм - общие понятия совершенно бессмысленны: если они не существуют реально, незачем о них говорить вообще.
В ХШ веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил с позиций реализма крупнейший итальянский схоластик и богослов Фома Аквинский. Учение Фомы Аквинского - томизм (от имени Thomas - Фома) представляет собой сочетание идеалистически фальсифицированной философии Аристотеля с христианско-католической теологией.
Причиной возникновения и развития всего сущего Фома Аквинский считал бога. Бог вечен и является абсолютно совершенным духовным существом, заключающим в себе всю полноту бытия в виде идей как образцов, по которым он из ничего сотворил природу. Бог представляет собой чистую форму - источник всех форм, благодаря которым материя как потенциальная возможность вещей превращается в действительность, в конкретные телесные вещи.
Фома Аквинский приводил пять доказательств существования бога.
- 1. Доказательство через движение - все что движется, движется кем-то. Мир сам по себе мертв, инертен. Чтобы мир жил, должна существовать сила - первый двигатель - бог.
- 2. Доказательство через производящую причину - все что существует имеет причину. В окружающем мире мы имеем цепь причин, но эта цепь не может быть бесконечной, есть первая причина, которая не имеет причин - это бог.
- 3. Доказательство через необходимость - вещи случайны, но они зависят от необходимости, значит есть абсолютно необходимое существо - бог.
- 4. Доказательство от степеней бытия - все что существует имеет различные степени качества, значит должно быть нечто высшее совершенное - бог.
- 5. Доказательство через целевую причину - все что в мире существует имеет причину. Целесообразность в природе не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, существует первопричина всего - бог.
В теории познания Фома Аквинский исходил из Аристотеля. “Новым” в его учении была попытка теоретически обосновать служебную роль философии к теологии. Теология, утверждал Фома, непосредственно изучает изложенные в священном писании “истины откровения”, а философия имеет дело лишь с чувственными объектами и “истинами человеческого разума”. Теология исходит от бога и нисходит к его творениям, философия же восходит к богу от его творений, т.е. своим особым путем ведет, так же как и теология, к значению бога и, следовательно, дополняет теологию. При этом даваемые философией знания бога косвенны и относительны, знания же бога, даваемые теологией, абсолютны.
Конечной целью человека, согласно томизму, является блаженство - интуитивное познание бога, слияние души человека с богом, достижимое лишь в загробном мире. Основой нравственного поведения людей Фома считал закон божий.
Таким образом, философия средневековья теоцентрична, реальностью, определяющей все сущее, провозглашался бог, а не природа. Поэтому две важнейшие идеи господствовали в разнообразных направлениях философствования эпохи средневековья: идея творения в онтологии и идея откровения в гносеологии.
